Entrevistador: ¡Bienvenido Esopo!, sabemos su historia y queremos saber cuál es la opinión de vuestro pueblo respecto al tema sobre si la naturaleza humana siempre es la misma.
Esopo: Alguna vez una comadreja se enamoró de un joven muy apuesto, y le pidió a Afrodita que la metamorfosease en mujer. La diosa la convirtió y entonces el apuesto joven se enamoró de ella. Un día Afrodita quiso saber si de verdad la comadreja cuando mudo de cuerpo también lo hizo de instinto y lanzó un ratón. Después de eso, la comadreja en forma de mujer se lanzó a la caza del ratón. Finalmente, Afrodita se irritó contra ella y la devolvió a su antigua naturaleza.
Entrevistador: ¿Y si la comadreja hubiese decidido no hacerlo? ¿Acaso Afrodita en su divina naturaleza hubiese pensando que de verdad los cambios físicos también cambiaban el instinto?
Esopo: Si la comadreja hecha mujer no hubiese recurrido nuevamente a su instinto, de seguro la historia no existiría.
Entrevistador: Entonces ¿No caería Afrodita en un error al generalizar a partir de la inducción el comportamiento humano?
Esopo: Afrodita es una diosa, ella sabrá qué será lo bueno y lo malo. El conocimiento humano es terrenal y por estar sujeto a las reglas de los inmortales no se hace merecedor de las lógicas celestiales, pues siempre el cielo estará por encima de la tierra así como el logos divino es más fuerte y poderoso que el logos no-celestial. Por tal motivo, la justicia y las demás cosas no aplican en el cielo, porque son reglas con razones y naturalezas diferentes y la razón divina al ser inmortal es de proporción evidentemente superior y sempiterna que la no-mortal terrestre y más específicamente humana.
Entrevistador: ¿Qué entiende usted por logos?
Esopo: La palabra divina o no-divina construida por el símbolo de su entorno, el símbolo es sobretodo el objeto del discurso , el símbolo es el espíritu real de la palabra que va y viene tal como el viento o las olas del mar. Sin embargo, cada logos tiene una particularidad. El logos divino establece el orden de las cosas existentes, su símbolo es la creación anterior a la creación de sus creaciones y la eternidad de sus acciones se refleja en la capacidad de volverlas a hacer una y otra vez en el plazo indefinido. Su espíritu es el eco universal que se escucha a través de los tiempos y su vaivén es siempre constante. Así, la tierra, el hombre y el universo no son lo mismo para el logos celestial ya que su símbolo al ser objeto del logos no es más que un medio para ejercer y mantener la divinidad, el logos divino se puede entender pero jamás practicar, aunque se puede llegar a algo parecido con una naturaleza aún mortal.
Entrevistador: ¿Y el logos no-celestial es de los humanos?
Esopo: No, puede ser de cualquier ser que piense y no sea divino. El logos no-celestial tiene como objeto lo mismo que el logos celestial, lo que cambia es el reflejo de su ser sobre aquel objeto y sobretodo la noción no inicial del objeto en sí, es decir, el objeto es anterior a su reflexión y el objeto no es un medio para ejercer y mantener la divinidad sino un fin que permite la creación de otros medios secundarios dentro de los objetos ya dichos, su poder imperial se restringe y no actúa más allá de las fronteras de su propio mundo. Así, su logos no es exterior sino que está irremediablemente contenido por el logos divino. Por tal motivo, la tierra, el hombre y el universo son símbolos del estar y no del movimiento. Al estar dentro del logos divino es evidente que los símbolos restantes pertenecen a una unidad que está conectada con todo lo existente, en tanto sus sub-unidades integran y comparten un campo en común y eso es lo que hace que el logos divino sea superior al logos no-divino. Sin embargo, cada uno de ellos aunque puede pensar como el resto de las sub-unidades jamás podrá pensar como el todo.
Entrevistador: ¡Vaya, con que ese el poder de los dioses o lo que sea que haya allá arriba en al alturas!
Esopo: No solo de los dioses, ¿Puedes imaginar el día en que los no-divinos intenten imitar a los divinos?
Gune 